@ قال علي (ع) من نصب نفسه للناس إماما فليبدأ بتعليم نفسه قبل تعليم غيره...

المحاضرة 6

كتبت من محاضرة صوتية ألقاها الشيخ في الكويت قبل سنين

تبرّكاً وتيمّناً ننقل حديثاً عن إمام المتّقين علي (ع) ، حيث قال: ( من نصب نفسه للناس إماماً فليبدأ بتعليم نفسه قبل تعليم غيره، وليكن تأديبه بسيرته قبل تأديبه بلسانه) ^([1][1])، فإنّ من صفات المؤمنين أنّهم يعملون الأعمال الكثيرة وهم لأنفسهم متّهمون، خائفون من ربهم، فالمؤمن لا يأمر الناس بعمل إلاّ وهو قائم قبل كلّ الناس به، فيدعو الناس بسيرة رسول اللَّه (ص) بأفعاله قبل أقواله.

ومن علائم المنافقين: أنّهم يكثرون الكلام في الزهد والتقوى، بل قد يفوق الواحد منهم في أعماله الظاهرية حتّى الأنبياء والصالحين، وقد كان رسول اللَّه (ص) يجالس الناس، ولعباداته وقت، ولبيته وقت، ولمجالسه وقت، ولخلواته وقت، والحال أنّه قد يصل الأمر ببعض المرائين وكأنه أخلص الناس إلى اللَّه في كل لحظات حياته، فكأنه ملك مقرّب.

وأخطر رذيلة هي صفة النفاق والرياء، فعلينا أن نطهّر أنفسنا من الرياء والنفاق؛ لأنّ خطر النفاق أشد من خطر الملحدين والمشركين؛ لأنه مرض داخلي في داخل الهيكل الإسلامي، والمشرك عدو أجنبي، فقد قابل رسول اللَّه (ص) طواغيت الأرض فأبادهم، لكنه لما وصل الأمر إلى المنافقين فإذا بالإسلام أصبح بأيديهم ألعوبة، يلعبون به كل يوم تحت عنوان.

وهذه كانت مقدّمة تبرّكنا بها من كلام علي (ع) .

وأمّا البحث الأول: فهو عن التوحيد، ومن جملة أدلّة التوحيد قوله تعالى: { سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه
الحق} ^([2][2])، وهناك أدلة كثيرة في القرآن لكي تأخذ بالإنسان إلى الحق والمعارف. وقال عليّ (ع) : ( أول الدين معرفته) ^([3][3])، ولا أريد أن أقول: إنّ هناك من يعرف اللَّه حق معرفته؛ فإنّ هذا من شأن الأولياء والمقرّبين، ونحن نتكلّم على قدر نفوسنا، فهناك أدلة ذكرها الفلاسفة والعرفاء والقرآن، لكن لمّا كنّا نسير سيراً دراسياً فأوّلاً نأتي بالأدلّة البسيطة ثم ننتقل إلى المراحل الدقيقة في التوحيد.

ودليلنا في هذه المحاضرة يعـبّر عنه بدليل النظم، وهو: أنّك لو نظرت بنفسك ــ بما أنت عليه من خصائص نفسيّة، ومن تركيب جسدي ــ لوجدت أنّه بما لك من دماغ وقلب نظاماً متقناً، ووجدت أنّ هناك تناسباً بين الأعضاء، فمثلاً لو أن يد الإنسان كانت بعشرة أمتار لاختلّ النظام، وكلّما يكون الإنسان عارفاً بخصوصيات جسمه يجد العجائب والغرائب، فطبيب يدرس السنوات العديدة ليكون من الأخصّائيين في العين فقط، ولا يكون بتمام معنى الكلمة، فلو نظرنا إلى خصوصياتنا النفسية لوجدنا العلماء يأخذون سنوات عدّة في علم النفس، ولم يصلوا إلى أعماق هذا العلم كاملاً، وقد قال علي (ع) : ( من عرف نفسه فقد عرف ربّه) ⁽[4][4]⁾ فمن عرف نفسه بشؤونها الجسدية، بشؤونها من عالم البرزخ والتجرّد لعرف أنه جامع لشتات العالم.

فإذن: برهاننا ــ في هذه المحاضرة ــ هو برهان النظم، فمن نظر إلى السماوات والأرض لوجد فيها الغريب والعجيب من نظمها، ولو قضينا عمرنا لنعرف عن النملة لما تمكنّا أن نعرف إلاّ القليل عن هذا الموجود الصغير.

فإذن: برهان النظم يقول: عليكم أن تفكّروا في خلق اللَّه تعالى، فلو نظرتم ببصيرة لوجدتم أنّ النظم أكبر دليل على وجود منظّم وخالق، فهو المنسّق والمنظّم، وهذا الدليل دليل عام عرفي، يعرفه كل إنسان، فإنّك بما تشاهد من الأمور المحسوسة والظاهرة بما لها من نظام عظيم سواء كان في أمورها المادية أو المجردة تنتقل من هذا الأمر المدرك بحكم العقل إلى أنّ هذا العالم بما لـه من النظام لابدّ لـه من منظّمٍ ومدبّر، والبحث عن النظام وخصوصيات غرائب ما أودع اللَّه تعالى أمرٌ يرجع إلى كل فنّ من الفنون والعلوم، فهذا يبحث عن النظم في طبّه، وذاك يبحث عن النظم في فلسفته، وهذا يبحث عنه عندما يبحث عن الفلك والنجوم وغيره من الأمور.

والدليل الثاني الذي نتعرّض لـه في هذه المحاضرة هو أيضاً من الأدلة البسيطة العادية التي يفهمها كل أحد، فكما تعلمون أنّ هناك آداباً ورسوماً قد تكون في محيط وهي لا توجد في محيط آخر، ففي مجتمع ومحيط إذا أردت أن تكرّم إنساناً إمّا أن تقبّله على يده أو جبهته أو أنفه، أو تقوم لـه إذا دخل إجلالاً، وفي بيئة ثانية قد لا تكون هذه الآداب و الرسوم، بل يكون التكريم والتجليل بكيفيّة ثانية، فهناك آداب ورسوم اجتماعية تختلف من مكانٍ وزمان إلى مكانٍ وزمان آخر، وكذلك المسكن والملبس قد يختلف من مجتمع لآخر، لكن هناك أموراً مهما طال الزمن فهي ثابتة لا تتغيّر، ولا تتبدّل.

فمن باب المثال: أنك في كل زمان ومكان ترى المدح للعدل، والذمّ للظلم، فكل إنسان ــ عادلاً كان أم ظالماً ــ يمدح العدل، ويستنكر الظلم، ولو كان يزيد بن معاوية، وحينما يُسئل المجرمون عن جرمهم وظلمهم يعبّرون عن ظلمهم وعدوانهم بأنهم لا يريدون إلاّ الأمن والنظم للبلاد، حتى لا يأكل الناس بعضهم بعضاً. وكذلك الماكر لا يقول: أنا رجل ماكر وفتّاك، بل يقول: أنا رجل مدبّر، أراعي مصالح المجتمع، ولكن كل أمر اتفقت عليه الأمم جميعاً يكون فطرة، وما اختلفت عليه الأمم يقال لـه: من العادات والشؤون اجتماعية، فالشجاعة ممدوحة، والجبن مذموم، والكرم ممدوح، والبخل مذموم، وهذه أمور اتفقت عليها البشرية.

ومن جملة الأمور التي اتفقت البشرية عليها قديماً وحديثاً هي الإحساس الباطني نحو العبادة، وأنها بإزاء وجود تطلبه البشرية بدافع فطرتها وإن اختلف المعبود والمطاع.

وقد تقدّم: أنّ الاحترام أمر عام بشري، يختلف باختلاف المصداق، فمسألة الخضوع والعبادة أيضاً مسألة عامّة اتفقت عليها البشرية من الأزمنة المتقدمة إلى يومنا هذا، وإنّما كان الخطأ للجهل في المصداق، فهذا يعبد صنماً، وذاك يعبد فرعونا، وذاك يعبد بقرة وقمراً وشجرة وملكاً وحاكماً، وآخر يبعد ربّاً، فالاتّفاق حاصل بين الجميع في كون النفس ــ بحسب طبيعتها وفطرتها ــ لا ترى استقراراً وراحة إلاّ وأن ترتبط بمبدأ، والارتباط بمبدأ والتذلّل بإزاء موجود فطرة عمّت البشرية جميعاً في كل مكان وزمان، لكن ربما بسبب الجهل جرى الخطأ في المصداق، كما قلنا بالنسبة إلى الاحترام.

فالمقصود في العبادة واحد، وهو: أنّ النفس تحسّ بأنّه لابدّ من خضوع وارتباط بمبدأ، فلا أمن ولا راحة إلاّ بالارتباط بمبدأ، لكن بسبب الجهل ذهب هذا ليرتبط بصنم؛ ظنّاً منه أنّه بالصنم تحصل الطمأنينة، وذاك يخضع للنجم و... ؛ لأنّ من أعرض عن ذكر اللَّه لـه معيشة ضنكاً.

فإذن: من جملة الأدلّة البسيطة هي مسألة كون العبادة أمراً متفقاً عليه بين الأمم، لكن الخطأ يكون في المصداق، ولو ارتبطوا بالأنبياء  لعرفوا أنّ الراحة والطمأنينة لا تأتي إلاّ بالارتباط بالمبدأ الأعلى سبحانه وتعالى.

والدليل الثالث على التوحيد هو: أنّ الأخبار كما تعلمون تارة تكون أخبار آحاد، فإنّ المسافر يأتي من بلاد فتسأله عن تلك البلاد فيقول لك: إنّ البلاد الفلانية بلاد واسعة، فيها كذا من الأنهار والعمارات و... ، فإذا أخبرك الثاني والثالث والرابع وأصبح الخبر عندك متواتراً تطمئن وإن لم تكن قد ذهبت إلى تلك البلاد، لكنّك تطمئن اطمئناناً تاماً بأنّ هذا الخبر لا يمكن أن يتواطأ الجميع كذباً وافتراءاً عليه، ويدّعون أنّهم ذهبوا إلى تلك البلدة وشاهدوها.

وكذلك تقرأ في التاريخ أخباراً عن الأمم المتقدّمة كالآشوريين والروم وفارس و... ، فإذا قرأت الأخبار عن الأمم السابقة ووجدتها متواترة، عندها يطمئن قلبك بصحة تلك الأخبار، والحال أنّ هذه الأخبار ما نقلت إلاّ بواسطة كتاب تاريخ أو كتابين أو ثلاث، وكذلك الحوادث عندما ينقلها التلفاز والراديو على جميع المحطّات فأنت تطمئن بالحادثة الواقعة في بلدة معيّنة، فكيف بنا وقد نقل الوحي الإلهي (124) ألف نبي، أيّ تواتر أكثر من هذا التواتر في العالم؟ فلو كان أيّ شي‏ء نقل إليك بهذه الكيفية لوصلت إلى الجزم واليقين، فكيف بالإنسان وقد نقل لـه أمر الصانع والموجد بواسطة صلحاء العالم، ولم يكن خبر آحادٍ، بل تجاوز الآلاف؟ فكيف تبقى النفس مترددة وقد أخبر مَن هم صلحاء الأرض باعتراف مخالفيهم؟ وهذا هو الرسول الأعظم لولا الأغراض الشخصية كان يعبّر عنه بالصادق الأمين.

فإذن: لو أردنا أن نسير مسيرة عادية ونترك العقل لقلنا أيضاً: إنّ كلّ خبر لو أخبر عنه العدد الكثير ــ وبالأخص إذا كان المخبرون من الأتقياء والصلحاء ــ تحصل للنفس حالة الاطمئنان والوثوق بصحّة ذلك الخبر.

فهذا هو الدليل الثالث، وهو من الأدلّة البسيطة العادية.

وسنتعرّض إن شاء اللَّه يوماً بعد يوم إلى الأدلة الأصعب، فلسفية كانت أو عرفانية أو ما شاكل ذلك.

والمسألة الثانية: مسألة التربية، وقد كنّا نتكلّم عن أسباب اليقظة حتى يتمكن الإنسان بواسطة اليقظة أن يتوجّه إلى اللَّه تعالى؛ لأنّ الإنسان ما دام نائماً لا يتمكّن أن يعرف شيئاً، فلا يحصل للإنسان الإدراك إلاّ إذا استيقظ، فإذا استيقظ تمكّن أن يشاهد الأمور، وبالأخص إذا كان مستيقظاً بطهارة نفسيّة.

ومن جملة ما قالوا من أجل اليقظة: أنه على الإنسان أن يلاحظ النعم الإلهية، فإذا سار في مسيرة معرفة النعم الإلهية ــ ظاهرة وباطنة ــ قبل خلقه وبعد خلقه، تمكن أن يحفظ الحقائق، والمراد من معرفة النعم: أن يلمس قلبه، وأن تقرّ نفسه بما أنعم اللَّه تعالى عليه، وإلاّ كم من إنسانٍ يكثر التسبيح ويكثر الذكر لكنها ألفاظ مجرّدة لا تحمل المعاني، فلا تكون سبباً لليقظة.

وقالوا: إنّ المرحلة الثانية ــ بعد الالتفات إلى النعم الإلهية ــ هي أن يتوجّه إلى أن النعم الإلهية لا يمكن أن تعد، حيث قال تعالى: { وإن تعدّوا نعمة اللَّه لا تحصوها} ^([5][5])، فإذا وصلت النفس أوّلاً إلى الالتفات إلى النعم، ثم تنتقل منها إلى مرحلة أخرى وهي الإقرار النفسي والإذعان النفسي بأنّ النعم الإلهية لا يمكن أن تُعد، ثمّ تنتقل في المرحلة الثالثة إلى أنّ النعم الإلهية التي أنعمها اللَّه على الإنسان ليست باستحقاق كما تقدّم قبل هذا البحث، يعني: أنّ النعم الإلهية ليست بإزاء عملٍ قمنا به نحن، نعم من قام بالأعمال الصالحة كان محلاً قابلاً لكي تفاض عليه النعم الإلهية، لكن أعمالنا بإزاء ما أنعم اللَّه علينا ليست من باب المقابلة، يعني: ليس عملنا في مقابل ما ينعمه اللَّه علينا؛ لأننا لو صفّينا الأمور لوجدنا كلّ أعمالنا لا تكون إلاّ سنة لو كانت كثيرة، هذا لو كانت بإخلاصٍ وطهارة، أما لو كانت رياءً أو نفاقاً فعلى الإسلام السلام، وليس من باب الوجوب أن ينعم اللَّه تعالى علينا، فكل ما يعطينا اللَّه إنما هو رحمة ومنّة منه علينا، فإذا استكملت النفس هذه المراحل الثلاث لأمكن أن يقال: إنها نفس مستيقظة، وهو ما تبتغيه كل نفس ساعية نحو الكمال.

وهناك أمر يجب الالتفات إليه وقد نبّهت إليه بعض الآيات الشريفة، حيث إنّ اللَّه تعالى يحذّر الإنسان ويقول: { ومن شرّ غاسقٍ إذا وقب} ^([6][6])، فالغسق هو أوّل دخول الظلمة، ووقب أي دخل، فالتحذير والتنبيه في بداية دخول الإنسان في الظلمات، يعني: إذا دخل في مجاري الظلمات فاللَّه ينبّهه هاهنا ويقول له: عليك بالحذر كلّ الحذر؛ لأنّ الإنسان إذا أخذ يدخل في ظلمة بعد ظلمة يصل أمره إلى مرحلة لا يتراجع حتى لو ناداه نبي من الأنبياء؛ لأنّ الإنسان ما دامت هناك نقطة نور يتمكن بواسطتها أن يشاهد النور لأمكنه أن ينجي نفسه من الظلمة إلى النور، لكن إذا أصبح القلب سواداً كاملاً لا يفيده نداء، ولا يسمع شيئاً حتى لو كان المدرّس لـه الرسول الأعظم (ص) ، وهذا هو الرسول الأعظم وقد دعى عتبة وشيبة وأبا جهل وأبا لهب إلى الإسلام فما أجابوه؛ لأنّ النفس وصلت إلى نهاية الظلمة، يعني: تمّ القلب في سواده، فإذا كان القلب عين السواد والظلمة لم يبق فيه نور ليتمكّن بواسطة ذلك النور أن يهتدي إلى الحق، لكن الأغلبية من الناس يخلطون عملاً صالحاً وآخر غير صالح، فاللَّه يحذّرنا من الدخول في الظلمات، وهو تعالى يقول: لا تهوّنوا على أنفسكم الصغائر؛ فإن بتهوين الصغائر سترتكبون الكبائر، وإذا ارتكبتم الكبائر تصل النفس إلى مرحلة الظلمة، وإذا وصلت النفس إلى مرحلة الظلمة لا ترى نوراً أبداً.

سُئل الإمام الصادق (ع) : كيف فتح اللَّه باب التوبة، والحال أنّ فتحه يؤدي إلى أن يرتكب الإنسان الكثير من الجرائم، ثم في آخر حياته إذا يئس من فعل كلّ جريمة؛ لعدم قدرته عليها يتوب إلى اللَّه؟ قال (ع): لن يوفّقوا، فالتوفيق يحصل ما دامت النفس تحمل قليلاً من النور، فلو كان بالمائة 70 % ظلمات، لكان وجود 30 % من النور سبباً للرجوع مرة ثانية.

هذا ما كان يرجع إلى التربية الإسلامية.

وأمّا بالنسبة إلى سيرة علي (ع) : فكما تعلمون أنّه بمجرد أن علم القوم بوفاة الرسول (ص) ذهبوا إلى السقيفة بعدما كانوا قد دبّروا الأمر قبل وفاة الرسول (ص) ، فبدّل قانون الحرية ــ المعبّر عنه في يومنا هذا بالديمقراطية ــ إلى قانون السيف بعد وفاة رسول اللَّه (ص) ، فهذا رسول اللَّه وهو سيّد الكائنات يأتي إليه رجل يريد منه أن يرجع زوجته إليه فيذهب مع ذلك الرجل إلى بيت تلك المرأة، ومن بعد أن ترحّب به المرأة يتكلّم معها الرسول (ص) في الرجوع إلى زوجها، فتقول له: يا رسول اللَّه، أنت آمرٌ أم شافع؟ فقال: لا، بل أنا شافع، فقالت: لا أقبل لك شفاعة.

وهذا رسول اللَّه (ص) أيضاً في أشدّ معركة غير متكافئة بين المسلمين والمشركين، وهي حرب الخندق، وإذا به يشاور المسلمين في إعطاء نصف تمر المدينة إلى بني غطفان لكي يرجعوا عن مقاتلة المسلمين، فلمّا امتنع الأنصار من ذلك تنزّل لرأيهم. فكانت مشاورة الرسول للمسلمين في كلّ المجالات واضحة لمن قرأ التاريخ الإسلامي، ومنها ما جرى في معركة أحد.

فجعلت هناك مقاييس للقانون الإسلامي لكي يتمكن الناس من النمو والترقّي إذا فتح المجال أمام الناس، وإذا فتح باب الحرّية، وإذا بنا نشاهد أنّه بمجرد وفاة الرسول (ص) سدّت جميع الأبواب، فقد سدّ باب النص الذي تعتقده الشيعة وهو نصّ الغدير، وسدّت جميع الأبواب الأخرى كالشورى، ولو بقيت فقد بقي الإطار بلا محتوى، ولو تنزلنا وقلنا: لا نصّ في المقام على الإمامة تاركين النصوص التي ملئت منها كتب العامة، لكان الأمر شورى بين المسلمين، والحال ما كانت شورى بعد الرسول (ص) ، بل كان فرضاً وجعلاً.

والحمد للَّه ربّ العالمين

---

[1][1] ــ نهج البلاغة، شرح محمد عبده 4 : 16 ، كلمة رقم 73 .

[2][2] ــ سورة فصّلت، الآية 53 .

[3][3] ــ نهج البلاغة، شرح محمد عبده 1 : 14 ، خطبة رقم 1 .

[4][4]ــ شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد المعتزلي 20 : 292 ، كلمة رقم 339 .

[5][5] ــ سورة إبراهيم، الآية 34 .

[6][6] ــ سورة الفلق، الآية 3 .