القضاء والقدر الإلهي المحاضرة رقم 2
كتبت هذه المحاضرة من محاضرة صوتية ألقيت
قبل سنوات في الكويت
لسماحة الأستاذ الشيخ محمد كاظم الخاقاني
وصل بنا البحث إلى هنا،
وهو: أنّ مسألة القضاء والقدر من المسائل التي لا يتمكّن البشر من الوصول إليها؛
لأنّها ترجع إلى المشيئة والإرادة الإلهية، فكيف تعلّقت بالأشياء؟ وكيف أوجد الله
تعالى العوالم المختلفة؟ فيجب علينا أن نعرف أنّنا نتكلّم عن موضوع غاية ما يمكن
أن نفهم منه هو أن نفهم معاني الألفاظ، فنفهم أموراً صوريّة أولية، لكن كيف صارت
السماء سماءً؟ وكيف قدّرها الله سماءً ولم يقدّرها أرضاً؟ ولم يقدّر الأرض ملكاً
ولم يقدّر الملك نبياً؟ فهي أمور ترجع إلى المشيئة الإلهية وإلى العلم الإلهي
الأزلي الذي لا يمكن لأحدٍ أن يحيط به، ولا أن يحيط بشيء منه، وإن كانت هناك إحاطة
ببعض مراتب القضاء والقدر فهي بإذن الله؛ لأنها من خصوصيات الحق، فلا تكون إلاّ
لمن أذن لـه الله تعالى على اختلاف مراتب الأنبياء والأولياء.
لكن مسألة الجبر
والتفويض ومسألة الأمر بين الأمرين هي من الأمور التي يمكن أن تكون محطّاً للبحث،
وفتح بابها الأنبياء، وفتح بابها الإمام الصادق (ع) ، وتكلّم عنها الكثير وشرح
الأمر، وردّ الجبر والتفويض، وأراد منّا أن نسير في جادّة مستقيمة بعيدة عن
الإفراط والتفريط، بعيدة عن شبهات المجبرة، وبعيدة عن شبهات المفوّضة.
فإذن: نحن في ضمن هذه
المحاضرة أوّلاً نتكلّم عن القضاء والقدر، ثم سندخل إن شاء الله تعالى إلى مسألتنا
التي يمكن أن نتكلّم فيها وهي مسألة الجبر والتفويض.
قال بعض الفلاسفة:
القضاء عالم المجردات كالملائكة، ويسمّى بعالم الأمر أيضاً، والقدر عالم المادة،
ويسمّى بعالم الخلق([1][1]) .
يعتقد بعض الفلاسفة على
أنّ مسألة القضاء والقدر تشير إلى عالمين مختلفين: عالم المجردات، أي: عالم
الملائكة، أي: العالم المجرد النزيه عن خصوصيات المادة وقابليات المادة والطبيعة،
وبعبارة أخرى: هذا يسمّى بعالم القضاء، أي: عالم الأمر الإلهي الذي إذا أراده فوجد
بمجرد قولـه لـه: كن فيكون، فهو عالم لا يتوقّف على قابلية ولا استعداد، فقط يتوقف
على محض الإرادة والمشيئة الإلهية.
مثلاً : أنا وأنت حينما
خلقنا الله سبحانه وتعالى ما خلقنا إلاّ بعد وجود أم وأب، وبعد نطفة وعلقة، وبعد
مسيرة معينة في الأرحام، ثم إلى الطفولة، ثم إلى الشباب، ثم إلى الشيخوخة، وهكذا
نقلنا من عالم إلى عالم ومن مرتبة إلى مرتبة، فإذا استعدّ الإنسان في مرتبة نقله
الله تعالى بمشئته إلى مرتبة أخرى، فبمجرد أن يستعدّ ينقله من الأرحام إلى
الطفولة، وهكذا الحبّة لها قابلية لكي تصبح شجرة، وكل شيء في عالم الطبيعة لـه
قابلية واستعداد على طبق قابلياته واستعداده، وعلى طبق علله وأسبابه ينتقل من
مرتبة إلى مرتبة، فقالوا: عالم الطبيعة هو عالم القدر، يعني: عالم تقدير بمراتبه،
بمراتب استعداده ينتقل من مرتبة إلى مرتبة أخرى، فسمّوا عالم الشهادة بعالم القدر
وعالم الخلق، وسمّوا عالم المجردات أي: المجرد عن القابلية والاستعداد وما شاكل
هذه الأمور، سمّوه بعالم الأمر وبعالم القضاء، فبنظرهم حلّوا المشكلة، ووصلوا إلى
أمر، وهو: أنّ العالم يكون على نحوين: عالم قضاء وهو عالم الملائكة، عالم المجردات
والعقول، وعالم الغيب وعالم شهادة وخلق وهو عالمنا هذا الذي نحسّه بحواسنا
الظاهرة، فهذا الكلام إنما هو فقط يبـيّن أن عالم القضاء ما هو، وأنّ عالم القدر
ما هو، أما كيف قضى الله وقدّر أن يكون ذاك العالم بكذا كيفية، وأن يكون هذا
العالم بكذا كيفية أيضاً، فقد بقي مجهولاً، فجاء بعض الفلاسفة لكي يتكلّم عن
القضاء والقدر، فقال كما سيأتي على أنّ الله تعالى لما كان فياضاً جواداً خالقاً
مطلقاً، لما كان برحمته المطلقة التي لم تتقيّد بقيد فياضاً رحيماً لطيفاً بعباده،
خلق الخلق وأوجده طبقاً لرحمته، لكن الخلائق طبقاً لماهياتها وذواتها وقابلياتها
واستعداداتها اختلفت لا من قبل الحق سبحانه وتعالى، بل من قبل حدودها وماهياتها.
فإذن: اختلفت مراتب
العالم لا بمشيئة من الله سبحانه وتعالى، بل مشيئته ولطفه وفيضه تعلق بإخراج
الماهيات من كتم العدم إلى دائرة الوجود، فلمّا أوجدهم كان كلّ موجود طبقاً
لاستعداده وقابلياته، طبقاً لضيق وسعة وجوده صار بقدر وكيفية خاصة، والذاتي ــ وهي
الماهية ــ لا يمكن أن يعلّل، فلا يجوز لإنسان أن يقول: لِمَ كان الحمار حماراً؟
ولمَ صار الجبل جبلاً؟ ولمَ صار الإنسان إنساناً؟ ولمَ صار النبي نبياً؟ و ...
ولمَ اختلفت مراتب الكائنات طولاً وعرضاً؟ فهذا أمرٌ يرجع إلى ماهيات الأشياء
وذوات الأشياء، والذاتي لا يعلّل، هكذا ظنّاً منهم أنهم تخلّصوا من مسألة الجبر،
ولا ننسى أنّا الآن نتكلّم رؤوس مطالب، وأمّا شرحها وتفصيلها فسيأتي في المحاضرات
القادمة إن شاء الله تعالى.
ثمّ قالوا في القضاء
والقدر: إنه لماذا صار الإنسان إنساناً؟ وصار زيد زيداً؟ وما شاكل هذه الأمور بأنّ
هذا أمرٌ ذاتي، والذاتي لا يعلّل، فما المراد من الذاتي؟ وما الماهية؟
إنّ الإنسان من حيث
كونه طارداً للعدم، من حيث كونه نوراً هو الوجود، ومن حيث إنسانيته ــ المعبّر
عنها بالحيوانية الناطقية ــ هو ماهية، فكلّ واحدٍ منا بوجوده طرد العدم، وبماهيته
كان إطاراً وحدّاً خاصاً امتاز عن بقية الموجودات، فامتاز الإنسان بحيوانيته
الناطقية عن الحجرية، وامتاز بحيوانيته الناطقية عن السماء والأرض، وعن الشجر
والبقر، وما شاكل هذه الأمور، فكلّ إنسان بوجوده طرد العدم، فالوجود نور طرد
العدم، وكلّ إنسانٍ بماهيته أي بحدوده، أي بذاته وهي إنسانيته، امتاز عن الحجر
والسماء والأرض، وامتاز عن الملائكة، وكل إنسان امتاز عن بقية البشر بخصوصياته
الروحية والبدنية، فامتاز زيد عن عمرو إضافة عن امتيازه بالإنسانية عن الحجر
والبقر امتاز بخصوصياته البدنية والروحية عن بقية البشر، وهكذا.
فإذن: إذا قلنا ماهية
فالمراد منها ذلك الحد والإطار الذي ميّز الوجود الخاص عن بقية الموجودات، بل
ميّزه حتى عن أبناء نوعه بخصوصياته الخاصّة، فصار إنساناً في مقابل بقية البشر،
وصار إنساناً في مقابل الحجر والسماء والأرض، فالذات هي الإنسانية المعبر عنها
بالماهية، والذاتي هي الحيوانية الناطقية التي ميّزت هذه الحيوانية عن الحيوان
الناطق، وعن الحيوان الصاهل، وهكذا.
فلما وصل الفيلسوف إلى
مثل هذه الأمور على أنّ الوجود من قبل الله تعالى؛ لأنّ الله نور، طرد بفيضه
العدم، أما الممكنات فكلّ واحد على طبق ذاته امتاز عن الآخر، فامتاز الإنسان بذاته
الإنسانية وهي الحيوانية الناطقية عن الفرس والبقر، وامتاز بشؤونه وخصوصياته عن
بقية الأفراد، فكان زيد ولم يكن عمرو.
لكن لعلك تقول وتسأل ــ
والكلام للفيلسوف ــ : لماذا ولمَ صار زيد زيداً، ولم يكن عمراً و ... ؟
يقول: هذا أمر يرجع إلى
الذات والذاتيات، يعني: يرجع إلى إنسانيته، ويرجع إلى حيوانيته الناطقية، والذاتي
لا يعلّل، أي: الذي هو تحت العلّة والإيجاد وجوده الذي أخرجه من كتم العدم فصيّره
وجوداً في مقابل العدم، وطرد به الله تعالى العدم، أما لماذا صار هذا الوجود زيداً
ولم يكن عمراً؟ فهذا لم يرجع إلى الله تعالى.
ثمّ جاء الفيلسوف
ليفسّر قول الرسول (ص) : ( الشقي من شقي في بطن أمّه، والسعيد من سعد في بطن أمه) ([2][2]) فقال: المراد من هذا
الكلام لرسول الله (ص) على أنّ الله سبحانه وتعالى خلق الخلق كما خلق ملائكة
ومثالاً خلق إنساناً، هذا من فيض الله ولطفه بأن طرد العدم بالفيض وبنور الوجود،
أما كون الوجود يكون إنساناً أو يكون بقراً فهذا مرتبط بالقابليات والاستعدادات
والماهيات، فيقول الوالد (قدس سره) في كتبه: إنّ هؤلاء الفلاسفة فرّوا من شبهة
الجبر الأشعري إلى شبهة الجبر الماهوي([3][3]) ، فالأشعري بكلّ صراحة
من القول يقول: إنّ الله جبر العباد على فعل الخير، فصاروا أنبياء ومطيعين، وجبر
العباد أيضاً على فعل المنكرات والسيئات فكانوا فراعنة شياطين، لا الشيطان ولا
المجرم ارتكب جريمة من قبل نفسه، وإنّما جبره الله على الجريمة، ولا المؤمن قام
بالأعمال الطيبة بإرادة نفسه؛ لأنه لا إرادة لأحد؛ لأن الكل تابع للمشيئة الإلهية،
فمن شاء الله في حقه أن يكون نبياً كان نبياً، ومن شاء في حقّه أن يكون جبّاراً
كان طاغية، فلا محمدة لأحد، ولا مذمّة لأحد؛ لأنّ الجميع إنما يمثّلون الله في
فعله، وقد قال الشاعر:
ألـــقاه فــــي اليم
مكتوفـــــاً وقال لــه إيـــــــــاك إيـــــــاك أن تـــــبتلّ بـــــالماء([4][4])
ويجوز لـه إذا دخل في
الماء أن يعاقبه، وأن يدخله النار، وأن يعذبه، فالله كذلك جبر الإنسان على
المعصية، ثم قال لـه: إذا عصيت أدّبتك وأدخلتك في النار، ولا مانع في ذلك؛ لأنه
الملك المطلق، وصاحب الملك يفعل في ملكه ما يشاء، فلا يجوز لأحدٍ أن يقول: كيف
يظلم الله العباد؟ وكيف يدخلهم النار وهو أجبرهم على ذلك؟ هذه إرادته ومشيئته،
ولعله في يوم القيامة يريد الله وتتعلّق مشيئة الله تعالى بأن يدخل جميع الأنبياء
والأوصياء والمتقين النار، وإذا بالجنة مملوءة من الفراعنة والمجرمين، وهذا أمره
ومشيئته وسلطانه وجنته وناره. وهذا جبرٌ أشعري.
يقول الوالد (قدس سره):
الفيلسوف هاهنا فرّ من الجبر، لكنه وقع في شبهة جبر آخر([5][5]) ، قال: الله نزيهٌ من
الجبر والظلم فهو عادل، لكنه خلق الخلق بلطفه ورحمته طرداً للعدم؛ لأنّ العدم
ظلمة، لكن لمّا أوجد الخلق فالوجودات هي بنفس ذواتها كانت أنبياء أو ملائكة أو
جبابرة، هذا أمرٌ لا يرتبط بالله تعالى، يرجع إلى الذات، ولا يجوز لإنسان أن يقول:
لِمَ كانت السماء سماءً؟ كما وأنه لا يجوز لإنسان أن يقول: لِمَ صار السعيد سعيداً
والشقي شقياً؟ الشقي شقيٌّ في بطن أمّه، والسعيد سعيدٌ في بطن أمّه، والناس معادن.
فإذن: لا السعادة
باختيار الإنسان، ولا الشقاوة، فهذه أمور ترجع لماهية الإنسان، وكل ما يرجع
للماهية خارج عن السؤال وعن التعليل والإشكال. هذه كلمات الفلاسفة.
والآن لابد من التوجّه
لمعنى القضاء والقدر على ما نعتقد حتى نأتي في كل محاضرة بقدرٍ ما لبيان معنى
القضاء والقدر، فنقول:
مما لا شكّ ولا ريب فيه
أنّ كل شيء بقضاءٍ وقدر، وهذا لا يختلف فيه إثنان، فكلّ أمرٍ وكل شيء هو بقضاء
وقدر، فما المراد من القضاء والقدر؟ هل هو كما قال الفلاسفة؟
نقول: لا دليل على ما
قالته الفلاسفة، فكل كلام جاء ليفسّر الشريعة فهو على العين والرأس، وكل كلام لم
يقم عليه دليلٌ من قبل الشارع فلا اعتبار به إذا لم يكن من مسلّمات العقل، صدر من
عالم أو فيلسوف أو متكلّم، فنقول: القضاء والقدر يتكلّم عن أمرين مهمّين لا
يختلفان، وليس أحدهما مرتبط بعالم والآخر مرتبط بعالم آخر، فمسألة القضاء والقدر
تشير إلى أمرين مترابطين، وهما:
الأمر الأول: أنّ كل
شيء وكل مخلوق وكل عالم من العوالم كان من العوالم الرفيعة أو الدانية يحتاج إلى
قضاء، أي: إلى حكم وإنشاء وإيجاد إلهي حتى يتمكّن أن يخرج من كتم العدم؛ لأنّ
الممكن ــ بما هو ممكن ــ لولا وجود الله وفيضه وإيجاده لما كان، بل الممكنات بفيض
الله تعالى تحققت، وبإيجاده كانت، وبهديه سارت وانتقلت من مرحلة إلى مرحلة.
فإذن: القضاء إشارة إلى
احتياج الممكن إلى علة، وأنّه بدون علّية وإيجاد وفيض ــ أي بدون إخراج الممكن من
كتم العدم بالمشيئة والفيض الإلهي ــ لا يمكن أن يتحقّق ممكن من الممكنات، فكل
ممكن وموجود لا يمكن أن يخرج من كتم العدم إلاّ بإرادة ومشيئة إلهيّة، فالقضاء إشارة
إلى الحكم الإلهي، أي: إلى الإنشاء الإلهي الذي يحتاجه كلّ ممكن من أجل أن يخرج من
كتم العدم، وهذا هو القضاء.
وأما القدر: إن كان
القضاء بمعنى المشيئة والحكم والإرادة الإلهية المخرجة للأشياء من كتم العدم إلى
دائرة الوجود بفيض الله سبحانه وتعالى، فما هو المراد من القدر؟
بعد إخراج الأشياء من
كتم العدم إلى دائرة الوجود، نقول: إنّ الله سبحانه وتعالى ما خلق الأشياء عبثاً،
ولا خلق الأشياء بلا هدى ولا نظم، بل قدّرها بمقاديرها، لا الملك خارج من التقدير،
ولا الإنسان خارج من التقدير، فكما أنّ عالم الإمكان يحتاج إلى مخرج يخرجه من كتم
العدم إلى دائرة الوجود وهي المشيئة الإلهية، أي وهي الوجود القديم الأزلي حتى
يتمكن الوجود المحتاج الحادث إلى أن يخرج من كتم العدم، كذلك ما كانت الملائكة
لتخرج من كتم العدم وتكون جبرائيل (ع) في مقابل ميكائيل (ع) ملائكة لا عدد ولا حصر
لها في مقابل عالم المثال والبرزخ، فعالم الغيب في مقابل عالم الشهادة، في مقابل
عالم الطبيعة، ما كانت لتختلف الأشياء فقط بإخراجها من كتم العدم، فالله أخرجها من
كتم العدم حينما خلق النفس الرحماني الذي به طرد العدم، لكنه كان ربطاً، يعني:
حقيقة واحدة، كان رحمة مطلقة فعلية إلهية طردت العدم، وما كانت عقلاً، وما كانت
سماءً، ولا كانت نبياً.
فإذن: الهيمنة الإلهية
والسلطان الإلهي كما هو متعلّق بإيجاد كلّ شيء، ومخرج لكل شيءٍ من كتم العدم، كذلك
الهيمنة والسلطان الإلهي والقيومية الإلهية مسيرة لكلّ شيء حتى تنتقل الخلائق من
مرحلة إلى مرحلة، ومن رتبة إلى رتبة، فما هي العوالم؟ وكم هي العوالم؟ وهل هناك من
وقفة؟
نقول: لا ندري مقدار
العوالم، وليس هناك من وقفة للسير العروجي للممكنات إلى الحقّ تعالى حتى نسير إلى
ما لا نهاية لـه للانهاية الحقّ تعالى.
والحمد لله ربّ العالمين
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق